un site de  Didier Moulinier

Pour les auteurs de l'Ancien Testament, le sujet de la rencontre avec Dieu n'est pas l'âme, mais l'homme, l'homme tout entier, avec son corps, son intelligence et son affectivité, et tout ce qui fait de lui un vivant libre et volontaire. L'anthropologie d'Israël, résolument unifiante et réaliste, ignore le dualisme grec et cartésien, qui tend à opposer et à isoler en l'homme les principes matériel et immatériel, la chair et l'esprit, le corps et l'âme. Le corps, pour un israélite, n'est pas un objet qu'il possède ni un instrument étranger à son vrai moi, mais l'expression nécessaire de son être-au-monde et de sa vie personnelle. L'homme est perçu beaucoup plus comme un corps animé que comme une âme incarnée. Toutefois cette perception très vive de l'homme comme unité indissoluble n'empêche nullement les israélites d'explorer le domaine de l'activité et de la passivité spirituelles. Les nuances qu'ils décrivent s'articulent pour la plupart autour de quatre notions-clés de l'anthropologie biblique : la nefeš, la rùah, le lēb et le bāśār. > suite

Dans Le Post-Scriptum aux miettes philosophiques Kierkegaard note cet étrange désir de l’individu de se communiquer alors qu’il est parfaitement conscient de l’incommensurabilité de son intériorité : « La double réflexion se trouve déjà dans l’idée même de communication ; le sujet qui existe dans l’intériorité de son isolement veut se communiquer ; c’est-à-dire qu’il veut garder sa pensée dans l’intériorité de son existence subjective tout en se donnant lui-même à connaître. Il est impossible à cette contradiction de s’exprimer sous forme directe (sauf aux gens dénués de réflexion à qui tout est possible). » Tout comme la raison, l’intériorité est rongée par un désir qui la pousse hors d’elle-même. L’intériorité sait que ce qui fait sa force, sa vérité, ne peut être dit. Pourtant, elle veut se communiquer. Il y aurait donc en elle, une volonté de se détruire, de se perdre dans le public ; car, dès qu’elle s’exprime, l’intériorité devient extériorité et meurt en tant qu’intériorité. Kierkegaard résout cette contradiction par la communication indirecte. En effet, la communication directe, celle qui communique un message clair, explicite et qui prétend contenir la vérité, est du côté de la preuve, du concept, de l’objectif, alors que la communication indirecte est du côté de la conviction, de la pensée, du subjectif. > suite

Cette étude cherchera à montrer qu’une lecture des textes autographes de la liasse 8 des Pensées de Pascal titrée "Divertissement" permet de remonter à une figure du rapport à soi originale et distincte de la forme ultérieure de la subjectivité. Il est nécessaire pour cela de partir de l’étude des fragments manuscrits et d’une réflexion sur la méthode permettant d’en obtenir une lecture, et d’en produire des copies figurées. Sur cette base, il est possible de montrer que l’intériorité pascalienne se définit comme désertée par la présence divine : le fond du coeur est dans "l’homme sans Dieu" un gouffre infini et la connaissance de soi une saisie de son néant propre. > suite

 

La conception moderne du sujet doit beaucoup à Augustin. Dans Les sources du moi, Taylor montre qu’elle a souvent été reprise, sans sa référence chrétienne, mais comme tremplin pour « une mutation qui se réalisera en dehors de la foi chrétienne. »
Dans un ouvrage dense et foisonnant, Les Sources du moi, Charles Taylor[1], professeur de philosophie et de sciences politiques à l’université Mc Gill, au Canada, se livre à une exploration de la formation de l’identité moderne. Il vise à mettre au jour la multiplicité des sources morales qui ont conduit à la perception contemporaine que l’homme a de lui-même et de ses relations au monde qui l’entoure. Comment en est-on arrivé, se demande Taylor, à une perception de l’être humain comme porteur d’aspirations apparemment difficilement conciliables : à la fois sujet indépendant et chantre de l’égalité de tous dans la cité ; à la recherche de l’expression et de la réalisation de lui-même, soucieux de son propre intérêt, au prix possible d’une atomisation de la société, mais aussi défenseur du bien-être et des droits de tous ?
L’approche de Taylor est historique mais se veut, par là-même, une interprétation des facteurs qui ont motivé l’accès à une telle identité. Il se base sur le constat qu’il existe aujourd’hui, dans le monde occidental au moins, un accord sur les normes fondamentales qui devraient réguler les rapports humains : le souci de justice et de bienveillance universelle, la dignité et le respect de tout être humain. En revanche, il y a désaccord sur leurs sources morales, qui peuvent être placées soit en Dieu, soit dans le sujet humain, dans sa capacité rationnelle ou dans ses sentiments profonds. > suite

Durant environ un demi-siècle, de 1885 à 1935, l'avant-gardisme français a assigné à la poésie et aux art une tâche qui auraît dû, semble-t-il, être plutôt celle d'une métaphysique ou d'une psychologie: la figuration de la pensée. Animés par une idée romantique de l'« expression », poètes et artistes ont poussé toujours plus loin l'ambition d'un dévoilement au grand jour du plus réel de l'âme ou de l'esprit. Ils en ont fait un projet esthétique fondamental qui a engagé l'art dans la voie d'un dépassement de ses fonctions traditionnelles. Certes, d'innombrables équivoques n'ont cessé de peser sur les notions d'« expression » ou de « pensée », menaçant l'unité et la cohérence de ce projet au fil des générations et des mouvements. Ces notions ont pour partie été empruntées à des systèmes philosophiques, connus le plus souvent vaguement ou de seconde main. Pour une autre part, elles ont été modelées à l'aide de métaphores qui se substituaient à leur abstraction et s'efforçaient d'en donner une appréhension imaginaire plus concrète. Elles ont aussi été parfois infléchies par des inventions esthétiques qui répondaient à leur logique propre mais qu'on s'efforçait d'interpréter à partir d'elles. Ces théories se sont donc forgées dans une configuration confuse de concepts, d'images et de dispositifs, entre lesquels se sont nouées toutes sortes de correspondances et de contradictions. Là où l'on pourrait voir un projet philosophique manqué, et peut-être absurde, il faut aussi reconnaître le succès d'une prodigieuse inventivité de théories, de formes et d'oeuvres. Sans doute ces mouvements esthétiques n'ont-ils pas toujours accompli ce qu'ils prétendaient faire ou viser. Et ils ont souvent évolué de façon imprévue et contradictoire. Mais c'est précisément ce qui fait l'intérêt d'en retracer l'histoire. On s'efforcera ainsi de comprendre comment le grand mythe de l'intériorité revendiqué par le symbolisme a évolué avec le modernisme dans un sens qui semblait a priori très éloigné de lui: celui d'une extériorisation de la « pensée » en une forme de « lieu pensant ». Et on s'attachera à montrer comment, avec le surréalisme, ce « lieu pensant » du modernisme s'est évadé du strict plan esthétique pour gagner l'ensemble des apparences et les métamorphoser en un vaste écran psychique. Au total ce demi-siècle d'avant-gardisme aura été l'histoire d'une extériorisation progressive de l'intériorité romantique. > suite

Muriel ou le temps d’un retour, réalisé en 1963 et qui obtînt le prix de la critique à la 24ème Mostra de Venise, est l’un des films d’Alain Resnais les plus accomplis sur le plan littéraire et cinématographique. Les trames narratives s’entrecroisent avec harmonie afin de créer une synesthésie fondée sur l’interaction, les correspondances secrètes et affectives qui conditionnent le temps d’un retour. Il s’agit d’un portrait à l’apparence décousue de la recherche d’un « temps perdu » dont les protagonistes sont les faire-valoir. > suite