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Ambiguïté -
Egalité - Liberté -
Littérature - Lumières -
Révolution - Rousseau -
Voltaire - Ultras
Ambiguïté
Titre : Les Illuminés
Auteur : Antoine Bertetto
Source :
http://iconoclastedepinal.blogspot.com
La France, L’Europe, les démocraties
civilisées, arborent fièrement l’héritage, la philosophie des Lumières.Selon
la pensée unique, les philosophes guidés par la raison, auraient tous
contribué à la Révolution, Révolution qui à sorti l’homme de l’hébétude la
plus totale, l’ayant extrait du côté obscur. La philosophie lumineuse
guidait le peuple, avec raison en plus.
Il convient de noter en premier lieux que les philosophes des Lumières ne
s’adressaient pas au petit peuple, mais étaient confinés à un milieux
d’aristocrate et de haute bourgeoisie passant leur temps à penser. Il
pensaient à refaire le monde. Le peuple n’avait rien à dire, il n’avait qu’à
suivre.« Il est à propos que le peuple soit guidé (sic), et non instruit, il
n’est pas digne de l’être » Voltaire. Pour la plupart des philosophes de
cette époque, l’instruction n’est pas utile pour les pauvres qui doivent
s’occuper de leurs occupation (raison oblige), un penseur proposa même de
renvoyer tous les élèves pauvres (il y en avait) à leur parents… Sinon,
Condorcet lui favorisa l’idée d’instruction, dans le seul but d’accroître
l’attachement républicain (à des fins politiques donc).
Il est intéressant de voir que même le père de la démocratie, Rousseau,
envisageait l’image du guide (sic), le peuple étant incapable de s’imposer
des lois justes.Oui le peuple est bête : pour Voltaire les paysans sont des
« rustres vivant dans des cabanes avec leurs femelles et quelques animaux »,
pour La Bruyère, ce sont des « animaux farouches, des mâles et des femelles,
répandus par la campagne, noirs, livides et tout brûlés » et se nourrissant
de ‘racines’ (les livres d’Histoire oublie de préciser qu’au XVIII, les
racines sont les légumes). Les Lumières méprisent le peuple. Ils ont créé
cette méfiance, qui perdure, à l’encontre des ‘paysans’, méfiance qui
restera tout au long de la République (peuple qu’elle éduquera pour la
domestiquer) jusqu’à sa disparition (quoique) assez récente.
Ensuite, toujours au nom de la raison, les Lumières ont aussi inventé le
concept de ‘l’inutile’ pour ne pas dire du nuisible. Etaient dans le
collimateur des Lumières le clergé. Les membres du clergé ne font pas
d’enfants, ils passent leur temps à prier. Ils ne servent donc à rien. Pour
certains philosophes, le clergé est même à éliminer puisque abrutissant… Les
Lumières tolèrent tout, sauf ce qu’elles estiment intolérants. Cette vision
du clergé, et de la religion même, comme quelque chose de nuisible, s’est
diffusée et est même à son apogée dans la société moderne. Petite
parenthèse, Voltaire bien que haineux à l’encontre de la religion ne la juge
pas inutile : « Si vous avez une bourgade à gouverner, il faut qu’elle ait
une religion », la religion c’est pour les idiots et les ploucs, et le
religion doit être compatible avec le régime en place, voilà une pensée
d’actualité. >
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Egalité
Titre : Egalité naturelle
Auteur : Jaucourt
Source :
L'Encyclopédie (Diderot et D'Alembert)
ÉGALITÉ
NATURELLE
(Droit Nat.) est celle qui est entre les hommes par la constitution de leur
nature seulement. Cette égalité est le principe et le fondement de la
liberté (...).
Puisque la nature humaine se trouve la même dans tous
les hommes, il est clair que, selon le droit naturel, chacun doit estimer et
traiter les autres comme autant d’êtres qui lui sont naturellement égaux,
c’est-à-dire, qui sont hommes aussi bien que lui. (...)
1°
Il résulte de ce principe, que tous les hommes sont naturellement
libres, et que la raison n’a pu les rendre dépendants que pour leur bonheur.
2°
Que, malgré toutes les inégalités produites dans le gouvernement
politique par la différence des conditions, par la noblesse, la puissance,
les richesses, etc., ceux qui sont les plus élevés au-dessus des autres,
doivent traiter leurs inférieurs comme leur étant naturellement égaux, en
évitant tout outrage, en n’exigeant rien au-delà de ce qu’on leur doit et en
exigeant avec humanité ce qui leur est dû le plus incontestablement.
3°
Que quiconque n’a pas acquis un droit particulier, en vertu duquel il
puisse exiger quelque préférence, ne doit rien prétendre plus que les
autres, mais au contraire les laisser jouir également des mêmes droits qu’il
s’arroge à lui-même.
4°
Qu’une chose qui est de droit commun, doit être ou commune en
jouissance, ou possédée alternativement, ou divisée par égales portions
entre ceux qui ont le même droit, ou par compensation équitable et réglée.
(...)
Cependant qu’on ne me fasse pas le tort de supposer
que, par un esprit de fanatisme, j’approuvasse dans un État cette chimère de
l’égalité absolue, que peut à peine enfanter une république idéale;
je ne parle ici que de l’égalité naturelle des hommes; je connais
trop la nécessité des conditions différentes, des grades, des honneurs, des
distinctions, des prérogatives, des subordinations qui doivent régner dans
tous les gouvernements. (...) Dans l’état de nature, les hommes naissent
bien dans l’égalité, mais ils n’y sauraient rester; la société la leur fait
perdre, et ils ne redeviennent égaux que par les lois. (...)
Liberté
Titre : Les racines de la liberté
Auteur : Jacques de Saint Victor (émission radio)
Source :
http://www.canalacademie.com
(Présentation de l'émission) - Notre
conception, notre regard unilatérales de la Liberté telle qu’elle est
proclamée en 1789 sont uniquement associés à la philosophie des Lumières.
Pourtant, tout au long du XVIIIè siècle, le concept de Liberté n’est pas
nouveau. Il naît d’ailleurs sous la monarchie et prend des formes multiples,
complexes et diverses. Il est aussi attaché à des personnalités qui ne sont
pas seulement philosophes mais bien acteurs de la vie politique et publique
de l’Ancien Régime. Il existe surtout ce courant politique qui, puisant dans
le passé l’expérience des autres hommes, se rattache aux vieilles libertés
germaniques du Haut Moyen Âge ; ce courant étudie avec assiduité l’évolution
de la liberté ou des libertés qui, au XVIIIème siècle, ne sont pas au sens
propre des idées nouvelles.
Par ailleurs, notre vision tocquevillienne de
l’histoire du siècle des Lumières nous fait penser qu’il a existé une
continuité entre l’Ancien Régime, incarné par l’absolutisme, et la
Révolution française centralisatrice et égalitaire. L’historien
Jean Christian Petitfils, dans sa biographie monumentale de
Louis XVI remet en cause cette théorie tocquevillienne qui met entre
parenthèse toute la période de 1715 à 1789 pendant laquelle l’historien
observe, écrit Jean-Christian Petitfils, « la violence des
turbulences centrifuges, la puissance de la réaction nobiliaire, la révolte
égoïste et envieuse des communautés et des groupes. » Comment
s’expriment dans les idées, ces forces centrifuges ? Quels sens ces nobles,
ces bourgeois et ces penseurs donnent-ils au mot Liberté ? Quelles sont les
racines de la Liberté et peut on cantonner cette idée de Liberté à la
philosophie des Lumières ? Surtout, pouvait on éviter comme en Angleterre la
radicalisation de la révolution ? C’est ce que Christophe Dickès vous
propose de voir avec son invité, Jacques de
Saint-Victor, auteur du livre Les racines de la
Liberté, Le débat français oublié 1689-1789 paru aux éditions Perrin en
2007. >
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Littérature
Titre : Littérature et philosophie : les Lumières
françaises (Discours de soutenance de thèse)
Auteur : Anne LEON-MIEHE
Source :
http://www.cerphi.net
Eu égard aux multiples enjeux que recèle la question du
commencement dans la pensée des Lumières françaises, je commencerai ici par
l'évocation de Voltaire : conclusion impossible d'une époque qui résiste à
la synthèse et à la taxinomie. Le moins philosophe des philosophes des
Lumières, le polémiste taraudé par la métaphysique autant qu'il est dégoûté
d'elle, le littérateur en contradiction avec l'écrivain, le dramaturge en
débat avec le conteur, la rapidité et la légèreté littéraire venant répondre
à la lenteur et la gravité philosophique, lorsque l'érudit dissimule et
déforme le travail documentaire : Voltaire l'inclassable est le meilleur
représentant de cette complexité, ce mouvement, cette crise à laquelle on
donne la dénomination plurielle de «Lumières». A l'instar des tribulations
de Candide, c'est la vie même de Voltaire, turbulente et pérégrine jusque
dans la fausse retraite de Ferney, qui nous donne à voir la dynamique des
Lumières (work in progress) comme la danse
de la pensée dans un monde où la fin de la situation entraîne la position
perpétuelle : le monde est au «sujet» des Lumières - devrait-on dire plutôt
l'homme ou l'individu ? mais aucun de ces termes n'est vraiment
satisfaisant, car c'est plutôt la fiction par le discours d'un incertain
auteur de la parole - ce qu'est le rêve pour le rêveur : une image labile
dans laquelle il glisse sans jamais être ici ou là. Le rêve des Lumières
n'est pas de ceux qui se laissent interpréter, ni de ces images qui naissent
de la torpeur en consolation de l'angoisse ou du découragement ; c'est un
songe lucide, transparent et gracieux, un songe rococo où se dessinent
l'élan du déséquilibre, l'énergie du vague (l'esquisse) et le mouvement de
l'unité en devenir. >
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Lumières
Titre : La philosophie des Lumières
Auteur : Encyclopédie Hachette Muiltimedia
Source :
http://www.philonet.fr
Qu'est-ce que les Lumières ?
Pierre Bayle, l'auteur du Dictionnaire historique et
critique (1696-1697), la première machine de guerre contre l'ignorance
et le fanatisme, avait prédit que le siècle à venir serait «de jour en
jour plus éclairé». La métaphore de la lumière désigne le mouvement
intellectuel critique, la floraison d'idées nouvelles, qui caractérise le
XVIIIe siècle européen: illuminismo en italien, ilustración en
espagnol, Aufklärung en allemand désignent le passage de l'obscurité
au jour, de l'obscurantisme à la connaissance rationnelle. Les Lumières en
effet sont un processus, une méthode, une attitude intellectuelle, plutôt
qu'une doctrine achevée.
Kant, en 1784, écrit: «Les Lumières se définissent
comme la sortie de l'homme hors de l'état de minorité, où il se maintient
par sa propre faute. La minorité est l'incapacité de se servir de son
entendement sans être dirigé par un autre. Elle est due à notre propre faute
quand elle résulte non pas d'un manque d'entendement, mais d'un manque de
résolution et de courage pour s'en servir sans être dirigé par un autre.
Sapere aude! Aie le courage de te servir de ton propre entendement! Voilà la
devise des Lumières.»
Pour les intellectuels du XVIIIe siècle européen, l'homme
se caractérise par ses facultés cognitives, dont il doit faire un usage
critique à l'encontre des préjugés et des superstitions. En cela, ils sont
les héritiers de Galilée, de Descartes puis de Newton (dont les recherches
théologiques et alchimiques sont alors inconnues), qui les premiers ont
donné la priorité à la raison et à l'expérience sur la Révélation divine et
l'autorité religieuse. À la suite de John Locke et de Pierre Bayle, ils
définissent une méthode critique pour réfuter les prétendues vérités
révélées, comme la vie des saints ou les explications par le surnaturel. Ils
en viennent du même coup à critiquer la monarchie de droit divin. >
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Révolution
Titre : Machiavel en France : Des Lumières à la Révolution
Auteur : Amady Aly Dieng (à propos d'un livre de
Nizar Ben Saad)
Source :
http://www.sudonline.sn
A la croisée de la critique littéraire et
de l’histoire des idées, le livre de Nizar Ben Saad, docteur ès Langue,
Littérature et Civilisation françaises et ancien chef du Département de
français de la Faculté des Lettres et Sciences humaines de Sousse (Tunisie),
redonne à l’œuvre de machiavel la place centrale qu’il eut pour le XVIIe
siècle français. Loin d’être un traité que l’on peut envisager d’un bloc, Le
Prince en particulier a pu servir de prétexte de condamnations religieuses
ou rationalistes. Mais les Lumières ont aussi réhabilité Machiavel. Même, il
a pu servir paradoxalement à un renouvellement politique dont la Révolution
de 1789 a gardé l’empreinte. Tout en servant de livre synthétique de
référence pour toute étude ultérieure qui se spécialiserait sur tel ou tel
aspect de la « réception » de Machiavel, cet ouvrage est une passionnante et
érudite traversée des idées politiques des Lumières (Michel Delon).
Une des caractéristiques du siècle des Lumières, comme l’a vu Emmanuel Kant,
l’avènement du « penser par soi-même » : l’inauguration d’un nouveau rapport
au savoir, fondé sur la raison critique qui accomplit sa tâche sans
complaisance et crée de nouveaux concepts. En réclamant une liberté
inconditionnelle, les hommes des Lumières partent en croisade contre la
domination, conçue comme le mal absolu, en vue d’émanciper la raison de
toutes normes contraignantes. >
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Rousseau
Titre : Politique de la pitié chez Rousseau
Auteur : Nicolas Martin
Source :
http://www.sens-public.org
L’œuvre de Rousseau est à la fois et indissociablement une
anthropologie, une morale et une politique. Son anthropologie, fondée sur la
description de l’homme « à l’état naturel », fait comprendre que c’est
l’état de société qui est à l’origine du mal sur la terre. Pour Rousseau, le
mal social se présente quotidiennement à nos yeux sous les espèces de la
misère, de la violence et de l’oppression. Son anthropologie est pour le
moins désespérante : depuis la nuit des temps, quelques puissants, à l’abri
des lois, exploitent l’immense majorité sans défense. Pourtant l’œuvre de
Rousseau ne se borne pas à une simple dénonciation, si brillante soit-elle,
de la réalité sociale. Comme le démontrent sa politique et sa morale, le
règne universel de l’injustice n’est pas une fatalité. Car si Rousseau
refuse d’admettre une quelconque « nature humaine » pouvant éventuellement
fonder en raison une communauté d’hommes, c’est pour se donner les moyens de
penser une communauté politique affective fondée sur un sentiment naturel :
la pitié. > lire
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Voltaire
Titre : Voltaire. Il était à lui seul l’opinion publique
Auteur : Robert Redeker
Source : Marianne n°546, 6-12
octobre 2007
Il y a bien eu un siècle de Voltaire comme il y a eu un
siècle de Louis XIV. Le Régent ? Louis XV ? Louis XVI ? Effacés. Réduits à
des seconds rôles. Devant la postérité, le vrai roi de son siècle, c’est
lui, le poète, le dramaturge, le philosophe, François-Marie Arouet, devenu
M. de Voltaire (1694-1778). Malgré les déboires, les humiliations, les
disgrâces, en dépit de ses innombrables ennemis, des bastonnades et des
autodafés, c’est lui qui sort vainqueur de son siècle. C’est lui qui donnera
à son siècle son nom. Telle est la leçon du grand livre de Pierre Milza, une
biographie d’historien plus haletante que le meilleur des romans :
Voltaire (Pierre Milza, Voltaire, 2007, Perrin).
Nous sommes le 30 mars 1778. Les manuels scolaires ont omis d’en faire une
date de l’histoire de France. Et pourtant ? L’atmosphère de cette journée
anticipe celle du printemps 1789. Peut-être même est-ce la première fois que
cette atmosphère est perceptible avec autant d’évidence ? Aux portes de la
mort, qu’il franchira dans quelques semaines, rentré de Ferney, Voltaire
traverse Paris en carrosse pour se rendre à l’Académie. La foule – le peuple
de Paris - le reconnaît, l’acclame ; l’attelage ne se fraye un passage
qu’avec peine au milieu de l’enthousiasme populaire. Des gens montent sur la
galerie de la voiture afin de voir le héros. Les acclamations, les cris de
joie n’ont fait que s’amplifier tout au long de la journée. Evénement
immense, dont les funérailles d’Hugo seront un écho : pour la première fois
un écrivain est fêté par une foule aussi nombreuse qu’admirative, pour la
première fois une marée humaine acclame un écrivain. Ou plutôt : ce n’est
pas autour de l’écrivain qu’elle se presse, mais de l’écrivain devenu
intellectuel, le défenseur de Calas, du chevalier de La Barre, le
pourfendeur des injustices et des barbaries. Le roi, ce n’est pas Louis XVI,
le roi, pour cette foule, c’est Voltaire ! Toute une vie pour en arriver là.
Toute une vie pour cette apothéose. Né sous Louis XIV, Voltaire s’éteint à
la veille de la Révolution : son nom, ce printemps de 1778 le laisse
deviner, va peser sur l’histoire.
Nul n’est plus méconnu que Voltaire. L’ouvrage de Pierre Milza restitue
l’écrivain dans sa complexe vérité : il y a loin en effet entre le poète
mondain, dévoré par un insatiable besoin de reconnaissance, une ambition le
traînant de cour en cour, et le premier intellectuel de l’histoire, celui
qui tracera la voie à Hugo, à Zola et à Sartre. « L’intellectuel, a
écrit Sartre, est quelqu’un qui se mêle de ce qui ne le regarde
pas ». A savoir : le pouvoir. Exactement ce que sera le dernier
Voltaire : quelqu’un qui se mêle du pouvoir. Le poète mondain des débuts
n’aspirait qu’à briller devant le pouvoir, obtenir les faveurs des Princes,
attirer le regard des monarques et de leurs favorites, fasciner Louis XV et
Frédéric II jusqu’à prendre le risque d’être leur bouffon. L’intellectuel
des dernières années, l’avocat des persécutés, au contraire, affronte
directement le pouvoir. Milza en signale la grandeur : « ce qui fait sa
grandeur (…) c’est le caractère solitaire de son entreprise Aucun parti,
aucune force politique, aucune coterie derrière lui, pas même la maçonnerie ».
L’affaire Calas fut un combat solitaire comme le sera, deux siècles plus
tard, celui de Soljenitsyne. Les philosophes – Diderot, Rousseau – ne se
sont pas rangés à son côté. Qu’à cela ne tienne ! Il s’appuiera sur
l’opinion publique, que, de fait, il invente, et qu’il définit comme la voix
publique : « je parle de cette voix, de toutes les honnêtes gens réunis
qui réfléchissent, et qui, avec le temps, portent un jugement infaillible ».
Appuyé sur l’opinion publique il obtient la réhabilitation de Calas.
Rien de plus romanesque que sa vie ! Un trait, aux yeux de Milza, la
caractérise : lorsqu’il est parvenu à son ambition, entrer dans l’intimité
des Rois, briller à la cour du plus bel éclat, il commet invariablement
quelque imprudence qui le précipite dans la disgrâce. C’est le ressort du
roman, non ? Boudé, en représailles à ses incartades, par Louis XV, qui le
fit auparavant officier de la chambre du roi et historiographe officiel, il
se précipite à la cour du roi-philosophe, « le Salomon du Nord », Frédéric
II de Prusse. Là, comme partout, il aurait pu jouir de sa situation,
d’autant plus que le monarque lui vouait une amitié sincère. Il en arrive
cependant à changer ce roi en ennemi. Avant de finir symbole pour toujours
de la liberté d’expression, Voltaire aura tout été : brillant élève des
jésuites à Louis-le-Grand, clerc de notaire, libertin dévergondé, courtisan
à Versailles, tragédien aux succès instables, premier historien moderne,
chambellan de Frédéric II, financier de haute volée, hobereau à Ferney,
patriarche du parti des philosophes. Il aura tout connu : la gloire et
l’infortune, l’exil et l’errance, l’amitié et la trahison, l’amour d’une
femme qu’il tenait, non sans raisons, pour supérieure à lui, Emilie du
Châtelet. Jusqu’aux guet-apens dignes de films de cape et d’épée commis par
des coquins sur commande de nobles seigneurs, le chevalier de Rohan ou
Frédéric II lui-même. Il aura été aimé, admiré, jalousé et haï comme
personne. Il aura montré les mille facettes, dont certaines particulièrement
déplaisantes, de sa personnalité. On le découvre à chaque page de cette
biographie : autant qu’un siècle, Voltaire aura été un roman !
« Ecraser l’infâme » - cette formule revenant souvent sous sa plume
constitue le fil rouge de sa vie. L’infâme : l’alliance despotique du trône
et de l’autel, de la superstition et de la barbarie, dont le règne social
passe par l’intimidation et la terreur. L’infâme : tout ce qui, issu du
christianisme fait obstacle au progrès de l’humanité. Le chevalier de La
Barre s’était rendu coupable d’abominables crimes : blasphème et impiété. Il
fut condamné à avoir la langue coupée, la tête tranchée, le corps mutilé
brûlé en même temps que le Dictionnaire Philosophique de Voltaire,
œuvre diabolique qui avait été retrouvée dans son appartement. La France du
siècle des Lumières est bien ce pays où l’infâme pousse à commettre de
sang-froid « des barbaries qui feraient frémir des sauvages ivres ».
L’infâme qui, à travers quelques prêtres sans scrupules, travaillèrent en
vain à arracher au Voltaire à l’article de la mort une rétractation de ses
impiétés et une profession de foi. Ne concluons pas cependant à l’athéisme
de l’auteur de Candide. Adversaire des religions révélées,
pourfendeur des fétichismes, Voltaire, ce qui l’opposait à Diderot, croyait
sincèrement en Dieu – un Dieu horloger. En déiste, sans croire la Bible, ni
l’Evangile.
Voltaire n’a rien été de moins qu’un tournant de l’histoire. Avec lui
commencent l’intellectuel et l’opinion publique. Partout dans le monde, il
se dit : Voltaire, c’est la France. La France libératrice, la France
émancipatrice, la France étendard des droits de l’homme. L’encre de Voltaire
fut le berceau du message de la France au monde. Au-delà de l’hexagone, le
mythe de la France et le mythe de Voltaire correspondent. Ainsi, au terme de
son parcours, une mue intérieure suivie pas à pas par Milza, Voltaire était
devenu plus que l’homme-siècle : l’homme, pour toujours et à tout jamais,
au-delà de sa propre mort, symbole universel de la liberté. Les fanatismes
égorgeurs trouveront toujours le souvenir de Voltaire sur leur route. Milza
fait bien d’approuver, à la dernière ligne de son livre, l’appréciation
d’Hugo : Voltaire, « l’homme qui est mort le 30 mai 1778 est mort
immortel ». (Texte reproduit avec l'aimable
autorisation de l'auteur.)
Ultras
Titre : Les ultras des lumières / Conférences
Auteur : Michel Onfray
(résumés et docs. sonores)
Source :
http://latotaliteindefinie.over-blog.com
Le titre même de ce cours annonce son
contenu : le XVIIIème fut le siècle des «lumières» , métaphore dont Michel
Onfray nous brosse l’origine, ce fut aussi un siècle d’obscurantisme, durant
lequel se multiplient sectes, théories sans fondements, escrocs
philosophiques, anti-philosophes… Les «lumières» officielles ont leurs
limites: tâches d’ombre chez Voltaire, Diderot, Kant, Rousseau restés très
conservateurs par certains cotés. A coté, on trouve les «ultras des
lumières» qui s’autorisent à tout critiquer : Meslier,
La Mettrie,
Helvétius, D’Holbach, Sade.
Cela ne constitue pas une part avouée des
«lumières» officielles. On trouve des salons cachés, des manuscrits
clandestins, car on n’écrit pas librement sur la religion ou la monarchie
ainsi apparaît une critique plus libre du catholicisme et le déisme. Les
ultras font un siècle plus radical: athéisme, matérialisme, hédonisme
révolutionnaire, communisme. >
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>
pour acheter le livre de Michel Onfray : Contre-histoire de la
philosophie - Volume 4 - Les ultras des Lumièr
27/12/2007
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